诗佛王维“行至水穷处，坐看云起时”，有何禅意？给我们什么启示

长期受到儒家思想影响的中国人，非常善于通达权变，往好了说是圆融，往坏了说是圆滑。儒家提倡“中庸之道”的处世哲学，所谓的“中庸之道”其实就是通权达变，用孔子的话说就是“无可无不可”，选择人生道路要随着世事的沉浮变化而变化。所以，对于中国知识分子来说，儒道佛都是他们的人生选项。

年轻时、得意时眼高于天，梦想着“长风破浪会有时，直挂云帆寄沧海”，做三不朽的事业。但人生不如意十之八九，一旦生活困顿仕途黯淡，则“小舟从此逝，江海度余生”，隐入江湖，从此不再过问世事，过“采菊东篱下，悠然见南山”的隐士生活。这是失望不是绝望，那要是人生无路可走之时，又该如何呢？难道是去死？中国人不会选择自杀。中国人讲究孝道，认为身体发肤受之于父母，自杀是一件不孝的事情。所以中国的知识分子往往给自己的人生留一个后门，那就是遁入佛门从此青灯黄卷暮鼓晨钟，在对彼岸世界的向往中了结一生。

金刚怒目的儒家是治世的，清静无为的道家是养生的，而四大皆空的佛家则是用来安顿绝望的灵魂的。

佛教的人生观的核心是一个“苦”字，世界观是一个“空”字。佛教认为人世间是一个大而无边的苦海，世事纷纷扰扰、诱惑纷至沓来、情感复杂纠缠、欲望无穷无尽，令人沉溺其中而不可自拔。而按照佛教的世界观，人们所在意的所纠缠的，竟然是一场虚空，如镜中月水中花如梦如幻如泡影般不可把握。所以在佛教看来，人于红尘中的一切都是徒劳而毫无意义的，佛教的优势不在于消除痛苦，而在于消除痛苦的想法，而痛苦的想法，恰恰来自于我们对滚滚红尘的执念。你要是能够置身世外，如“独拔群峰外，孤秀白云中”，高蹈出尘不与人争就能消解痛苦了，这就是禅宗教人解脱困顿的方式。

在唐朝诗人中，与禅宗关系最密切的要数王维了，他被誉为“诗佛”，中年以后写下了大量山水田园诗歌，既做到了“诗中有画，画中有诗”，也做到了“以诗示禅、以禅入诗”，用元好问的诗来说就是“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀”，把诗歌的清隽与禅宗的虚灵合二为一，代表了唐诗融会佛家精神的最高水平。

王维其实并非一开始就倾心佛学，他风流倜傥年少有为，未冠之年就风靡唐朝文化圈，出入王公贵族文人雅客之间，二十一岁就以优异成绩考上了进士，被任命为太乐丞，可谓少年得志。按理说红尘有大把诱惑，不应该想着断绝红尘遁入空门，但王维一生并不如意，他先是因事被贬做了仓库管理员，而立之年又先后失去了母亲和妻子，安史之乱中被叛军俘虏无奈做了伪官，差点因此被杀，后虽保住性命，但名誉受损，中年之后始终在失意于自责之中度过。

按照“达则兼济天下，穷则独善其身”的路径，王维最终选择了皈依佛门，他想寻找精神上的自我解脱，用他自己的话说是“一生几许伤心事，不向空门何处销？”，他开始追求“山林吾丧我”的境界，将自己一生烦恼与痛苦，泯灭于佛教这个精神的桃花源和辋川别墅那片冷寂幽静的山林之中。

王维与山水是互相成就的关系，山水使他忘记了尘嚣烦扰，而他又将禅意入诗，给山水的轻灵活泼的生命。禅机笼罩了王维的山水诗，让人读来“名言两忘色相俱泯”。《木兰柴》：

秋山敛馀照，飞鸟逐前侣。彩翠时分明，夕岚无处所。

在夕阳西下暮色四合之时，飞鸟急逝，山峦与彩翠在夕照之中明灭闪烁瞬息变幻，这不正是佛教中“诸行无常”、“诸色即空”，刹那生灭无常虚幻不实的境界吗？所以说这首诗无一禅字而禅味悠长。

佛教中空的概念也深深影响了王维，因此他的诗中多用“空”字。如“人闲桂花落，夜静春山空”，“峡里谁知有人事，世中遥望空云山”，这正是“色不异空、空不异色、色即是空、空即是色”的佛理禅意的最诗意的表达。《辛夷坞》：

木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。

芙蓉花生于山谷，无人欣赏无人注意，它默默的开放默默的凋落，他是淡然的无情的，没有花开之时的喜悦，也没有花落之时的落寞，在空谷中自生自灭自足自性。这就启示我们，在人生的道路上，无论顺流逆流，无论得意失意，不生忧喜之情；对世事变化不粘不滞；对红尘诱惑心念不起，如此才能得到心灵的解脱。所以明人胡应麟说读这首诗让人“身世两忘万念俱寂”。

《终南别业》：

中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。 行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。

世俗之人遇到无路之时，或失望慨叹无路之悲，或绝望恸哭而返。但在王维看来，生活不是目的，否则便会陷入执著，生活是非功利的审美的境界，如同一朵白云随风飘荡，如同山谷中的芙蓉花兀自开放。诗意的禅意的生活没有目的没有理由，一切都随缘任运来去相因，自足自性自适其意。大千世界就在这生命有无的流转之中见其永恒，而灵魂也在“行至水穷处，坐看云起时”的禅宗顿悟之中，消除了执念，实现了涅磐。

王维《终南别业》名句 行至水穷处坐看云起时 有什么含义吗？

有人问 :“行至水穷处，坐看云起时”这句诗真得有什么深意吗？

这两句诗出自唐朝诗人王维的《终南别业》

中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。

行到水穷处，坐看云起时。是这首诗的名句，有人说，就是写景的两句诗而已，未必有什么深意。也有人不这样认为，相信王维这两句隐含了禅机。

我们先从这两句开始，然后欣赏一下整首诗，看看哪一种人说的有道理。

关于这两句诗，首先要说明的是：行到，不是行至。

另外，李肇的《唐国史补》记载，这不是王维的诗句，是他从别人哪里借来的：

维有诗名，然好取人文章嘉句。”行到水穷处，坐看云起时。”《英华集》中诗也。”

李肇，是中唐的文学家，宪宗时期翰林学士、中书舍人。他说这两句诗是《英华集》中的诗句。

是真是假，老街就不知道了。不过在宋朝还有不少人坚持了这种说法。

这两句诗到底有没有深意呢？

不妨用”莫须有“来解答。大概有三种情况

首先，有的诗词的确是作者有意为之；其次，有的诗词作者未必有意，但是个别读者牵强附会；也有作者不是有意为之，但确实很容易让大多数读者有新的认识，这也是一种情况。

宋朝的陆游有《游山西村》诗云：

山重水复疑无路，柳暗花明又一村。

从陆游上溯到唐朝王维 ，更容易体会到王维这两句诗的妙处：

行到水穷处，坐看云起时，

走到水没有了的地方，正是看见云起之时。

高明的诗人，在不动声色之间描山绘水，却能够让读者感悟到，一种难以道出却明明存在的妙理。

一灭，一生，一无，一有。诗人在山水之间徜徉，随意吟来，似乎自有禅意。

清朝学者谭献有一段话：

作者之用心未必然，而读者之用心何必不然。《〈复堂词录〉序》)

那么王维是不是”用心未必然“呢？

我们要结合整首诗来看，首先看一看颔联两句是怎么写的？

先说明一下，避免犯糊涂。第一联两句叫做首联，第二联两句叫做颔联，第三联两句叫做颈联（行到水穷处，坐看云起时），最后两句叫做尾联。

颈联的禅机，是对于颔联的阐释，这首诗的颔联为：

兴来每独往，胜事空自知。

独往，见到的是什么？是“水穷云起”，而”自知的胜事“又是什么呢？

既然王维用”行到水穷处，坐看云起时”，来接应“兴来每独往，胜事空自知 ”。可以认为颈联是颔联的一种回答。也就是说“胜事 ”就包含在颔联的两句诗中。

这个“胜事 ”正是“行到水穷处，坐看云起时”背后的禅机。是生与灭、有和无的一种循环，一种生生不息的自然规律。

明朝谭宗在《近体秋阳》中评价这首诗：八句如同一句。清朝《历代诗评注读本》评价：一气相生。《茧斋诗谈》评价：一气贯注。

这些评价都是指这首诗上下贯通、环环相扣。

上面我们欣赏两中间二联，下面在看看首联两句：

中岁颇好道，晚家南山陲。

因为中年好道，所以隐居到了终南山，因为住在了山脚下“终南别业”里，所以常常有机会“兴来每独往”， 因为常常“独往”，所以”胜事空自知“，如何自知呢？因为见到了“水穷云起”。

而“水穷云起”又是其“中岁颇好道”的收获与感悟，也就是”胜事空自知“。

清朝屈复《唐诗成法》中对这首诗剖析到：

一家别业之由。二别业。三四承一二。五六承三四。七八承五六结。无一语说别业，却语语是别业，神妙乃尔。以“中岁”生“晚家”，以“独往”生“自知”，以“行到”应“独往”，以“坐看”应“自知”，以“水穷”、“云起”应“兴来”、“胜事”，以“林叟”、“谈笑”而用“偶然”字总应上，此律中带古法。

第一句写去终南山居住的原因，第二句写了自己住到了终南别业。三四句承接了一二句，五六句（颈联）又承接了三四句（颔联）。

没有一个词说别业，但是每一句都围绕着别业展开。

这首诗每一步都环环相扣，一直到”偶然值林叟，谈笑无还期。“

偶然二字，可以看出其”兴来每独往”的随意性，人是随意的，水云其实也是随意的。其背后的禅理，也是人与自然的融合，这里包含是时有时无的随意 ，也有生生灭灭的自然规律 。

作诗之法，在于如何用淡语不露声色地让读者感受到内涵的妙理。

其实自己作诗多了，就会知道，不是读者多事，把人家作者的诗意猜来猜去，而是优秀的作者有意营造这种效果：

看山是山、看山不是山、看山还是山。

我们自己作诗的时候，也要注意这一点。

@老街味道

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