易之遁卦！

遁卦

这个卦上卦为乾卦，下卦为艮卦，乾为天，艮为山，所以叫做天山遁。

首先我们解释一下卦名。遁，退避的意思。在说文里，“遁”是隐退、逃避。这个字对于爱玩游戏的朋友来说，是个常用字。一些修仙的游戏经常有各种各样的“遁术”，就是逃跑的法门。

这个卦为什么叫做遁卦呢？我们分析一下卦象。

我们首先要找到这个卦的卦眼，也就是分析和理解这个卦的一个着眼点。对比易经六大基础卦，我们可以发现，这个卦和天地否卦最为接近。把天地否卦的三爻阳爻换为阴爻，就是这个卦。所以，我们可以把这个卦的三爻看作卦眼，围绕它分析和理解这个卦。

我们看这个卦的三爻。首先它是阳爻，在阳位，是当位的，代表做事比较合理，能够安于时位。其次看它的位置，三爻处于下卦之上，代表封疆大吏。再看爻位关系，与三爻最临近的是二爻。二爻是阴爻，在阴位，也是当位的，同时二爻位于下卦之中，是得中的，既当位又得中，叫做中正。中正的二爻就像一个完美的臣子。二爻和三爻之间异性相吸，代表两者互为敬慕；二爻阴爻顺承阳爻三爻，也是符合常理的态度。

这就是遁卦的时态，六二、九三虽然相互吸引，但是各自当位，能够克制住自己的行为，保持自己的本质。对于九三来说，这个阳爻没有因为六二阴爻的吸引而改变自己的运动状态，而是保持轻清而上的特性。正如在这个时态下，选择了退避一样。

当然，这个卦也可以从六二阴爻和九三阳爻冲突这个角度进行解读。遁卦可以理解为阴长消阳，下边的两个阴爻向上生长，与阳爻九三之间产生了冲突。九三阳爻当位，于是能够隐忍，暂避六二的锋芒，所以这个卦叫做遁卦。从这个角度来理解，似乎卦理也通。所以录在这里，备为一说。

接下来看一看它的卦辞。

遁：亨。小利贞。

亨。就是亨通。遁卦为什么是亨通的呢？这是因为遁卦的退避并不是消极的逃避，而是一种避免不利结果的策略。六二和九三都是当位的，他们不会让时态发展到不可收拾的地步，而是能够在合适的时候选择克制退避，故而亨通。

小利贞。在易经当中，小，通常指代阴气阴爻；大，通常指代阳气阳爻。所以这里的“小利贞”指的就是“阴气利于守正”。在这个卦辞中，“小”指的是六二。根据前面的分析可知，六二与九三两爻，主动退避的是九三，主动前进的是六二。前进是不正确的选择，退避才是最佳方案。所以这里写“小利贞”，是要告诉六二阴爻守正为上，减少自己的过失。

接下来我们看看彖辞。

彖曰：“遁亨”，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，柔浸而长也。遁之时义大矣哉！

“遁亨”，遁而亨也。遁卦之所以亨通，是因为九三当位，在合适的时机选择退避，没有产生大的危害，所以亨通。

刚当位而应，与时行也。刚，在这里指的是九三；九三当位，所以叫做“刚当位”；应，在这里指的是九三阳爻，与上卦的三个阳爻，志向相应，一起轻清而上。所以这句话指的是，九三当位而且能够和上卦阳爻志向相应，这都是因为九三“与时行也”，在合适的时间做出合适的行动。

在这里需要解释一下。应，这个字在易经里有特指，代表下卦和上卦相同位置的爻异性相吸。比如二爻为阴爻，五爻为阳爻，叫做相应；如果是同性相斥，就是不应，或者敌应。比如二爻是阳爻，五爻是阳爻。

如果从这个角度来理解的话，“刚当位而应”这句，更大的可能是说九五了。因为只有九五当位而且有阴爻六二呼应。但是，这样很难理解后边的“与时行也”。所以我们不采用这个说法。

在这里也要提醒一下，我们在读书的时候千万不要读死书。因为有时候难免书中会有一些错误或者不合理的地方，如果对此强加解释，或者只会把自己带到更深的一个误区当中。至于这里是不是有问题的地方，还需要进一步的分析。我们姑且先存疑。

“小利贞”，柔浸而长也。 阴爻利于守正，是因为阴气现在正在慢慢的向上生长，这个过程中，一定要守正。正如我们刚才所说，这个卦着重在六二和九三之间的关系。无论说六二和九三之间的冲突也好，还是六二和九三的相互吸引也好，总之，六二是主动的，是前进的，九三是被动的，是退避的。

遁之时义大矣哉！遁卦的时态意义是多么重大啊！这一句是颂词。

遁卦的时态和意义为什么非常重大？因为阴阳二气在运转过程当中，会出现此消彼长的状况，双方面对这样的状况该如何抉择，这是个很重要的问题。该退避如果没有选择退避，就会成为时代洪流中的牺牲品。这在道理上可能是容易说清楚的，什么时候进什么时候退很容易理解，但对应到实际生活当中，可能我们就当局者迷了。所以说遁卦的时态意义很重大。

遁卦彖辞没有从上下卦类象角度分析，我们简单说一下。这个卦上卦为乾卦，乾为天，为健；下卦为艮卦，艮为山为停止。下卦为内卦，上卦为外卦，从这个角度可以说“内止外健”。外在虽然表现得很刚健，但是内心早已做好了停下来的准备，这就是遁、退避的情形。仅供参考。

接下来我们看这个卦的象辞。

象曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。

遁卦的上卦为乾卦，下卦为艮卦，乾为天，艮为山，所以叫做天下有山。从象上来说，就像山在增高，迫使天向上退避一样。君子看到这样的象就要明白，远离小人，尽管不憎恶他们，也要自然而然的生出一种威严。远离小人，就是自己不主动接近小人；不恶而严，是让小人不会主动的过来接近。总之这句话也是体现了退避之道。

通过这个遁卦，我们有什么样的启发呢？

首先，最重要的就是把握退避的时态。人的一生当中，总会遇见一些问题，那么什么时候需要前进，什么时候需要后退，这确实是一种智慧。一般人常说冲动是魔鬼，我们正常人在遇见突发事情的时候，确实非常难以把握进退的尺度。通过学习遁卦，我们一定要培养自己这方面的能力，把握遁卦的时态。

那么该怎么把握呢？

我们看遁卦九三，它本是阳爻，面对二爻阴爻的吸引，并没有向下运行，而是随着其他阳爻轻清而上，保持了自己的本性。这就是它能够把握遁卦时态的关键。对于我们来说，在任何时候，不要为利益所动，不要迷失自我，保持自己高洁的品性，那么就能把握遁卦的时态了。

其次，通过学习这个卦我们要知道，作为君子一定要远离小人，既不主动接近他们，也不要让他们接近自己，保持一种正知正念，让自己变得更加的光明，从而远离灾祸保全自己。

易经：一个人在亨通之前，往往要经历“止”，才能稳稳崛起

我们看一栋高楼大厦，拔地而起，最重要的是什么？

打好地基。

《易经》大畜卦，有相似的规律：

一个人在亨通之前，往往要经历“止”，利用这个机会，偃武修文，打好基础，壮大实力，才能稳稳崛起。

《易经》大畜卦，乾下艮上。天在下，山在上，天藏在山中，是畜止的卦象。

这个止，不是停滞不前，而是止而聚，缓慢积累。

《易经》大畜卦说：“天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。”

对人而言，畜止，包括才干、学问、道德、品行的畜聚。

一个人要得到大亨通，往往要集天时、地利、人和于一身，这样的时机，不会经常有，需要耐心等待，更需要自我完善。

有的人，做事很能干，学问却不足，导致自己的见识有限，担不起大任；

有的人，学问很渊博，但执行力弱，说得多，做得少，是夸夸其谈的人；

有的人，见多识广，执行力强，品德却不过关，关键时候，也会误大事。

唯有才干、学问、和德行，同时具备的人，才能得到大亨通。在畜止期，就是给大家潜心积累和自我提升的机会。

《易经》大畜卦说：“良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有莜往。”

古人要打仗，发动武力，就需要征集大量的良马和车舆。

在大畜卦里，解散良马和车，是指不用武力解决问题，要偃武修文，以德服人，走振兴文教和发展经济的路线。

偃武修文，出自《尚书》：“王来自商；至于丰；乃偃武修文；归马于华山之阳；放牛于桃林之野。”

用武力解决问题，只能让人臣服一时，不是长远之道。

一个人要把重心放在自己身上，而不是放在别人身上，时时刻刻想着，要征服别人，打败别人。

学问要深，见识要广，肚量要大，能力要强，唯有多维度同时完善，共同积蓄和修养，才能做到偃武修文。

这个“畜止”的过程，是非常缓慢的，好像停止一样，其实没有。只是在酝酿和升级，等待量变到质变的突破。

长远来看，这是一种“以退为进”的前进方式，貌似往后退了几步，其实是为下一次更高的冲刺，而积蓄更大的力量。

《易经》大畜卦说：“上九，何天之衢，亨。”

衢，是四通八达之路；天衢，比喻通达无碍。

上九，是畜止的最后阶段，已积累了很长时间，达到饱和的极点，就会触及突破的关口。

当一个人能耐得住寂寞，忍得住低谷，利用“畜止”的时机，偃武修文，不断提升自己的综合实力。当积蓄上升到极点，突破“止”的限制，到达四通八达、毫无阻碍的亨通大道。“何天之衢，道大行也。”

以上就是《易经》大畜卦的规律：

任何一个人，做任何一件事，在得到大亨通之前，都要经历一段看似“止”的积蓄期。

只要耐心等待，利用这个缓慢的时期，全面提升自己的综合实力，当实力饱和突破极点时，自然会稳稳崛起，亨通无阻。