什么是业？真的能解决业障吗？

我们知道三界一切法的现行，一切行为的造作，都是藉由身口意业显发出来；三世不断地轮回流转，也离不开身口意业的造作。藉由这个提问因缘，就和大家谈谈：什么是业？当有不如意的事时，我们常听到有这样的抱怨：“我是造了什么业啊？我的业障怎么这么重！”可见一般人都是了解：目前所承受的痛苦，不是无因无缘的。但是因为自己无法了知先前所造的因缘，所以也希望能够找到解决的方法，就有四处求神问卜，希望能够消灾解厄。但是，种种世间消灾解厄的方法，真的能根本解决所谓的业障吗？或许能得到一时心理上的慰藉，但为什么不如意的事，在一生中还是不断循环地发生呢？这是值得探究的问题。

我们先来了解什么是业？在中国古字中“业”这个字，是“辛”字加上“火”字所组成的字，辛和火分别表示被劈打和被火烧的两种刑罚；引申出来就是用定型制式的严厉手段来管理奴仆，奴仆只能在严酷不通说项的管理条件下，无奈地、艰辛地，承受著、工作著。而在说文解字中，“业”是指乐器架子上方的横木，上面用木条组装成一个个锯齿状间错的木版；而这个木版呢，用白色的颜料涂上去，除了可以装饰乐器的架子外，主要是能够交错悬挂钟与鼓来方便打击。后来所说的学业、事业，就是依著能分别呈现出的功能事迹，如同乐器的木条能够清楚的间隔出来。“业”这一个字，梵文是Karma，用音译译为“羯磨”，它的义译就是业，也就是指行为、造作。而就“羯磨”而言，僧团评断一件事是否有违犯戒行时，要依事件的因、缘、结果各种条件来辨别是否犯戒，不是单凭最后的结果就能来评判。如菩萨重戒中的诽谤三宝戒：“若佛子！自谤三宝、教人谤三宝：谤因、谤缘、谤法、谤业，而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声，如三百鉾刺心；况口自谤；不生信心、孝顺心，而反更助恶人、邪见人谤者，是菩萨波罗夷罪。”（《梵网经》卷2）或者羯磨是依根本、方便、成已，或者是动机、实行、达成目的，来分判戒罪的轻重。如《优婆塞戒经》中：“若诽谤业、因、果、真谛、贤圣之人，是名根本；若读诵书写，信受邪书，赞叹称誉，是名方便；受已向他分别演说，增其邪见，受邪财物任意施与，欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大憍慢，是名成已。”（《优婆塞戒经》卷6）我们就综合中国字和梵字来看“业”这个字的内涵，有著依既定的条件而无奈承受著，和次第相承、前后不错乱的形式关系，这其中包含了动机——也就是作意，还有运用各种方便、助缘所实行的操作行为，以及产生的结果。

所以就“业”这一个字，它就是表示：依著动机、造作行为、承受结果，前后因果关系的联结；在整个过程中，是具有不断生住异灭、迁流变化的前后次第承接现象。这个当中最首要的就是动机，动机称为意业；有了动机，如果没有后面的行为，就不会产生结果；后面的行为就是语业和身业。譬如《梵网经》中诽谤三宝，其中谤法宝就如瑜伽菩萨戒本所说的重戒“谤菩萨藏，爱乐宣说开示，于像似法或自信解，或随他转”来说，就是先有了动机——为什么要谤菩萨藏呢？因为未能亲近真的善知识，所以对菩萨藏的深义不能有深切的了知，听到他人在宣说殊胜的第一义谛法，为了要维护自己的名闻利养，所以要对弟子们宣说：大乘非佛说，如来藏非了义法，另外建立意识细心为说项。表面上对信徒显示自己是客观的，但实际上是为了维护自己的名闻利养，这就是动机——也就是意业；那所表达出来的语言、动作，如：建立像似正法说给人家听，这一种种种的行为造作，而别人听了也了解他所说的义理，也就是达成目的了，这就是成已罪。

而这样的行为，会产生什么样的果报呢？经典中明确的说明：“众生过去曾谤大乘经故，虽于多劫堕于地狱、饿鬼受苦。”然而许多自许是佛门中的人，因为没有能力现见果报的可怖，由于无明的遮障，只看重眼前虚妄的名闻利养会受到损害，所以只贪求和维护，设法明说、暗说——不断诽谤贤圣、破坏正法，以种种方法来阻碍弟子们接触了义法、修学正法。这样的人，除了这世报尽必下地狱受报外，此世必然也呈现的果报就是：不管他行了多少的善事，拥有多大的名声与赞叹，但就是不能和大乘了义菩萨僧真善知识相应，不能和第一义谛相应，不可能断我见，当然更无法证真如。这样的人，不论是解脱道的法、佛菩提道的法都无法成就，这是无法逃脱必定会遭受的业报，也是现世可见的。然而自己在造作受报时，他只看到自己的名闻利养得以保持下去，只有等到一生快结束地狱果报要现前时才警醒，但已经来不及了！这主要就是因为他对于法无知的“无明障”，也就是对于名闻利养的虚妄、解脱道的胜义、第一义谛的殊胜无知，加上“贪”与“瞋”合起来就是三毒——贪瞋痴，成就了这整个前后互相造作的行为与果报必然呈现，这就是业。所以，业离不开烦恼障，离不开无明障，也离不开意行、语行、身行的造作与承受。

就一世来说：造善业，会因为作善事即刻带来自我成就的满足感。那造恶业呢？也一样！当看到别人堕入不如意的时候，有时候也会随行自我成就的满足感。但是在《佛说骂意经》中有写著：“一个人他在行善业、恶业的时候，有四人会知道：一个是天神知之、二是地神知之、三是傍人知之、四是自意知之。”所以我们有听人家说，瞒天、瞒地，瞒不过自己的良知。造恶业会因为担心被揭穿，会担心遭到同样的状况，会担心以后会有恐怖的果报，所以会设法产生自己种种的自我说服、防卫机转的思潮；这虚妄自我成就的满足感，是无法抚平内心的不平静。这不是有一个上帝坐在天上瞪著你、处罚你。因为造恶业的时候，本身就随行著自我的惩罚，这不平静的心性——担虑，就是心性上一个很大的惩戒，如影随行！

业的流转，不是一种思想、不是一种哲学，更不是佛门特有的专利。业的流转是一种行为法则，只要流转三界的有情，不论学不学佛、相不相信因果轮回，都无法避开业的流转法则；在造业的当下，已就有可爱的果报、不可爱的果报呈现了。例如：在贪的时候，就会因为贪行，有著许多身口意的系缚事产生；在瞋的时候，心中就会有一股愤愤难消的不平之气，在自烧著自身的健康乃至良好的人际关系。这还是要扣回我们刚前面所说的，主要就是对于法的无知的无明障，也就是对于名闻利养的虚妄、解脱道的胜义、第一义谛的殊胜无知。在《杂阿含经》卷24中，佛陀开示著：“于细微罪生大怖畏，受持学戒，离杀、断杀、不乐杀生，乃至一切业迹如前说。”（《杂阿含经》卷24）佛陀要弟子们要能在细微的罪上——看起来不是很严重的罪上，就要生起大怖畏，从身行上明显可见的离杀、断杀，到意行上不乐杀生的这种心性上微细的作意，也要提醒自己警觉，这就是对于意业的警觉。

什么是“意业”呢？这里我们来举一个《了凡四训》当中所说一位叫作卫仲达的故事：他是宋朝翰林院的官员，有一次就被鬼卒带到阴间去，到了阴间，阴间的审判官就吩咐差使，把他在阳间所做的善事、恶事的记录册全部都送上来。等到册子全部搬来的时候，他恶业的记录册多得竟然摊满了一整个的厅院，而善事的记录册卷起来只如一根筷子般的大小。审判官接著又吩咐拿秤来，秤看这个善业、恶业是哪一个比较重？结果，那摊满院子的恶业记录册反而比较轻，像筷子那样小卷的善业册子反而比较重！卫仲达就很疑惑地问：“我年纪不到四十岁，怎么会犯下这么多的过失，造下这么多的恶业呢？”审判官就回答：“只要一个不正的念头产生，不必等到你实际去作那件恶事，恶业就已经成就了。”卫仲达听了，他也很好奇的问：“那像筷子般小的记录册是纪录了什么？怎么会这么重呢？”审判官告诉他：“皇帝有一次想要大兴工程修三山地方的石桥，你上奏劝请皇帝不要修，免得劳民伤财，这就是你奏章的底稿。”卫仲达说：“我是上奏过这件事没错，可是皇帝没有采纳啊！他还是大兴工程了，我的上书对那件事的进行，并没有发生劝阻的作用啊！怎么还会有这么大的力量呢？”主审官就说了：“皇帝虽然没有听你的建议，但是你的这个念头很真诚，你的用心在使千万的老百姓免去劳役，倘若皇帝听你的，那你的功德可就更大了。如果你肯用这样的心来度化世人，也不难！可惜你的脑筋当中恶念太多，所以善的力量就减了一半，而你的官位也因此没有指望会升到宰相了。”《了凡四训》中这个卫仲达的故事，就是意行——整个因缘业果、意业的例子。所以 佛陀开示：看望业迹的时候，要于微细罪生大怖畏。佛陀举了杀生为例，不但要断杀、离杀，连乐杀的念头也是造业不失。

就有学人进一步问了舍利弗：“什么是业迹呢？”舍利弗回答：“所谓的业迹，有十种不善的业迹，就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。”那学人更进一步问了：“那有什么样的道迹趣向，可以断这十种业迹呢？”舍利弗就告诉他说：“有！就是八正道——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念乃至正定。”就上面舍利弗所说的十种不善迹，可以分为身、语、意业三大类别。身的三种恶业，就是杀生、偷盗、淫欲，这三业是欲界众生生死轮回的根本；语的四种恶业，就是妄语、两舌、恶口、绮语，这四种业不但是生死轮回的根本，而且是一切天灾人祸的根本；意的三恶业，就是贪、瞋、痴，这痴就包括无明和邪见；这三毒是无量无边烦恼的根源，和三恶道直接的业源。相对于十恶业的反向，就是不杀生、不偷盗、乃至远离杂秽语、无贪、无瞋、正见等十种善业。还有一种非关善恶业的无记业，譬如开车、雕刻、种种手工业的技术。因为身语意业的造作，而有了善业、恶业、无记业的业因，这个业因就会招来未来好或不好的果报。这好或不好的果报称为黑业与白业，能够招到可爱异熟果报的，称之为白业，也就是可以招感快乐殊妙的果报，像得到天人的果报；如果招到不可爱的异熟果报，称为黑业，也就是招感秽恶不净的果报，像地狱果报。但这也有上下的相对性，如对天人来说，人间并不是殊妙的果报，所以他如果来到人间是下堕；但是相对于地狱界的众生来说，人间的果报是殊胜安乐太多了。

弥勒菩萨说：“已作不失，未作不得相。”（《瑜伽师地论》卷38）这句话的意思就是：你曾经所作的善业与恶业，它是不会失去的；但是你如果没有造作的话，也就不会得到所谓的善业、恶业的果报。这就像我们一般人所说的“种瓜得瓜，种豆得豆”。所以，当我们在抱怨“我是造了什么业？我的业障怎么那么重”时，如果去求神问卜，一般世间的算命术士，顶多在你身上捞些无明财，这也没有多大的损害。但是有更可怕的就是：以邪知邪见来迷惑人心，例如喇嘛教在他们的经典中说：“方便父续是慈悲，有著重于生起的次第，智能母续空性为主，有著圆满的次第，所以如果能够和上师以男女双修来行淫，这可以消除业障，这可以开启智慧。”这样的说法是魔说、魔语，恶业邪见的极致！

在经典中处处都说“万法唯心造”，唯有真实地认识自己贪、瞋、痴的无明习，认清万法的根源，依大乘的八正道——正见、正思惟、正业、正念、正定等的道迹去履践，这才是真正消除业障的根本。绝对不是以男女双修法，这样可以真正的生起智慧，这样可以去除贪瞋痴。西藏喇嘛教的这一种说法，不但在他们的教义中写著，在他们的僧侣之中实践著，世间许许多多的算命术士以及邪知邪见的法师，也用这样的一个方法来骗取正陷于烦恼障痛苦的人们。所以，对于这样的事情我们应该要深加警惕，不但自己要警惕，也要劝戒别人，告诉他真正的消除业障的方法，真正开启智慧的方法，不要落到邪知邪见中。

万法唯心造，告知大家一切法都是自作自受，非由他人所能替得。

什么是业？真的能解决业障吗？

我们知道三界一切法的现行，一切行为的造作，都是藉由身口意业显发出来；三世不断地轮回流转，也离不开身口意业的造作。藉由这个提问因缘，就和大家谈谈：什么是业？当有不如意的事时，我们常听到有这样的抱怨：“我是造了什么业啊？我的业障怎么这么重！”可见一般人都是了解：目前所承受的痛苦，不是无因无缘的。但是因为自己无法了知先前所造的因缘，所以也希望能够找到解决的方法，就有四处求神问卜，希望能够消灾解厄。但是，种种世间消灾解厄的方法，真的能根本解决所谓的业障吗？或许能得到一时心理上的慰藉，但为什么不如意的事，在一生中还是不断循环地发生呢？这是值得探究的问题。

我们先来了解什么是业？在中国古字中“业”这个字，是“辛”字加上“火”字所组成的字，辛和火分别表示被劈打和被火烧的两种刑罚；引申出来就是用定型制式的严厉手段来管理奴仆，奴仆只能在严酷不通说项的管理条件下，无奈地、艰辛地，承受著、工作著。而在说文解字中，“业”是指乐器架子上方的横木，上面用木条组装成一个个锯齿状间错的木版；而这个木版呢，用白色的颜料涂上去，除了可以装饰乐器的架子外，主要是能够交错悬挂钟与鼓来方便打击。后来所说的学业、事业，就是依著能分别呈现出的功能事迹，如同乐器的木条能够清楚的间隔出来。“业”这一个字，梵文是Karma，用音译译为“羯磨”，它的义译就是业，也就是指行为、造作。而就“羯磨”而言，僧团评断一件事是否有违犯戒行时，要依事件的因、缘、结果各种条件来辨别是否犯戒，不是单凭最后的结果就能来评判。如菩萨重戒中的诽谤三宝戒：“若佛子！自谤三宝、教人谤三宝：谤因、谤缘、谤法、谤业，而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声，如三百鉾刺心；况口自谤；不生信心、孝顺心，而反更助恶人、邪见人谤者，是菩萨波罗夷罪。”（《梵网经》卷2）或者羯磨是依根本、方便、成已，或者是动机、实行、达成目的，来分判戒罪的轻重。如《优婆塞戒经》中：“若诽谤业、因、果、真谛、贤圣之人，是名根本；若读诵书写，信受邪书，赞叹称誉，是名方便；受已向他分别演说，增其邪见，受邪财物任意施与，欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大憍慢，是名成已。”（《优婆塞戒经》卷6）我们就综合中国字和梵字来看“业”这个字的内涵，有著依既定的条件而无奈承受著，和次第相承、前后不错乱的形式关系，这其中包含了动机——也就是作意，还有运用各种方便、助缘所实行的操作行为，以及产生的结果。

所以就“业”这一个字，它就是表示：依著动机、造作行为、承受结果，前后因果关系的联结；在整个过程中，是具有不断生住异灭、迁流变化的前后次第承接现象。这个当中最首要的就是动机，动机称为意业；有了动机，如果没有后面的行为，就不会产生结果；后面的行为就是语业和身业。譬如《梵网经》中诽谤三宝，其中谤法宝就如瑜伽菩萨戒本所说的重戒“谤菩萨藏，爱乐宣说开示，于像似法或自信解，或随他转”来说，就是先有了动机——为什么要谤菩萨藏呢？因为未能亲近真的善知识，所以对菩萨藏的深义不能有深切的了知，听到他人在宣说殊胜的第一义谛法，为了要维护自己的名闻利养，所以要对弟子们宣说：大乘非佛说，如来藏非了义法，另外建立意识细心为说项。表面上对信徒显示自己是客观的，但实际上是为了维护自己的名闻利养，这就是动机——也就是意业；那所表达出来的语言、动作，如：建立像似正法说给人家听，这一种种种的行为造作，而别人听了也了解他所说的义理，也就是达成目的了，这就是成已罪。

而这样的行为，会产生什么样的果报呢？经典中明确的说明：“众生过去曾谤大乘经故，虽于多劫堕于地狱、饿鬼受苦。”然而许多自许是佛门中的人，因为没有能力现见果报的可怖，由于无明的遮障，只看重眼前虚妄的名闻利养会受到损害，所以只贪求和维护，设法明说、暗说——不断诽谤贤圣、破坏正法，以种种方法来阻碍弟子们接触了义法、修学正法。这样的人，除了这世报尽必下地狱受报外，此世必然也呈现的果报就是：不管他行了多少的善事，拥有多大的名声与赞叹，但就是不能和大乘了义菩萨僧真善知识相应，不能和第一义谛相应，不可能断我见，当然更无法证真如。这样的人，不论是解脱道的法、佛菩提道的法都无法成就，这是无法逃脱必定会遭受的业报，也是现世可见的。然而自己在造作受报时，他只看到自己的名闻利养得以保持下去，只有等到一生快结束地狱果报要现前时才警醒，但已经来不及了！这主要就是因为他对于法无知的“无明障”，也就是对于名闻利养的虚妄、解脱道的胜义、第一义谛的殊胜无知，加上“贪”与“瞋”合起来就是三毒——贪瞋痴，成就了这整个前后互相造作的行为与果报必然呈现，这就是业。所以，业离不开烦恼障，离不开无明障，也离不开意行、语行、身行的造作与承受。

就一世来说：造善业，会因为作善事即刻带来自我成就的满足感。那造恶业呢？也一样！当看到别人堕入不如意的时候，有时候也会随行自我成就的满足感。但是在《佛说骂意经》中有写著：“一个人他在行善业、恶业的时候，有四人会知道：一个是天神知之、二是地神知之、三是傍人知之、四是自意知之。”所以我们有听人家说，瞒天、瞒地，瞒不过自己的良知。造恶业会因为担心被揭穿，会担心遭到同样的状况，会担心以后会有恐怖的果报，所以会设法产生自己种种的自我说服、防卫机转的思潮；这虚妄自我成就的满足感，是无法抚平内心的不平静。这不是有一个上帝坐在天上瞪著你、处罚你。因为造恶业的时候，本身就随行著自我的惩罚，这不平静的心性——担虑，就是心性上一个很大的惩戒，如影随行！

业的流转，不是一种思想、不是一种哲学，更不是佛门特有的专利。业的流转是一种行为法则，只要流转三界的有情，不论学不学佛、相不相信因果轮回，都无法避开业的流转法则；在造业的当下，已就有可爱的果报、不可爱的果报呈现了。例如：在贪的时候，就会因为贪行，有著许多身口意的系缚事产生；在瞋的时候，心中就会有一股愤愤难消的不平之气，在自烧著自身的健康乃至良好的人际关系。这还是要扣回我们刚前面所说的，主要就是对于法的无知的无明障，也就是对于名闻利养的虚妄、解脱道的胜义、第一义谛的殊胜无知。在《杂阿含经》卷24中，佛陀开示著：“于细微罪生大怖畏，受持学戒，离杀、断杀、不乐杀生，乃至一切业迹如前说。”（《杂阿含经》卷24）佛陀要弟子们要能在细微的罪上——看起来不是很严重的罪上，就要生起大怖畏，从身行上明显可见的离杀、断杀，到意行上不乐杀生的这种心性上微细的作意，也要提醒自己警觉，这就是对于意业的警觉。

什么是“意业”呢？这里我们来举一个《了凡四训》当中所说一位叫作卫仲达的故事：他是宋朝翰林院的官员，有一次就被鬼卒带到阴间去，到了阴间，阴间的审判官就吩咐差使，把他在阳间所做的善事、恶事的记录册全部都送上来。等到册子全部搬来的时候，他恶业的记录册多得竟然摊满了一整个的厅院，而善事的记录册卷起来只如一根筷子般的大小。审判官接著又吩咐拿秤来，秤看这个善业、恶业是哪一个比较重？结果，那摊满院子的恶业记录册反而比较轻，像筷子那样小卷的善业册子反而比较重！卫仲达就很疑惑地问：“我年纪不到四十岁，怎么会犯下这么多的过失，造下这么多的恶业呢？”审判官就回答：“只要一个不正的念头产生，不必等到你实际去作那件恶事，恶业就已经成就了。”卫仲达听了，他也很好奇的问：“那像筷子般小的记录册是纪录了什么？怎么会这么重呢？”审判官告诉他：“皇帝有一次想要大兴工程修三山地方的石桥，你上奏劝请皇帝不要修，免得劳民伤财，这就是你奏章的底稿。”卫仲达说：“我是上奏过这件事没错，可是皇帝没有采纳啊！他还是大兴工程了，我的上书对那件事的进行，并没有发生劝阻的作用啊！怎么还会有这么大的力量呢？”主审官就说了：“皇帝虽然没有听你的建议，但是你的这个念头很真诚，你的用心在使千万的老百姓免去劳役，倘若皇帝听你的，那你的功德可就更大了。如果你肯用这样的心来度化世人，也不难！可惜你的脑筋当中恶念太多，所以善的力量就减了一半，而你的官位也因此没有指望会升到宰相了。”《了凡四训》中这个卫仲达的故事，就是意行——整个因缘业果、意业的例子。所以 佛陀开示：看望业迹的时候，要于微细罪生大怖畏。佛陀举了杀生为例，不但要断杀、离杀，连乐杀的念头也是造业不失。

就有学人进一步问了舍利弗：“什么是业迹呢？”舍利弗回答：“所谓的业迹，有十种不善的业迹，就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。”那学人更进一步问了：“那有什么样的道迹趣向，可以断这十种业迹呢？”舍利弗就告诉他说：“有！就是八正道——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念乃至正定。”就上面舍利弗所说的十种不善迹，可以分为身、语、意业三大类别。身的三种恶业，就是杀生、偷盗、淫欲，这三业是欲界众生生死轮回的根本；语的四种恶业，就是妄语、两舌、恶口、绮语，这四种业不但是生死轮回的根本，而且是一切天灾人祸的根本；意的三恶业，就是贪、瞋、痴，这痴就包括无明和邪见；这三毒是无量无边烦恼的根源，和三恶道直接的业源。相对于十恶业的反向，就是不杀生、不偷盗、乃至远离杂秽语、无贪、无瞋、正见等十种善业。还有一种非关善恶业的无记业，譬如开车、雕刻、种种手工业的技术。因为身语意业的造作，而有了善业、恶业、无记业的业因，这个业因就会招来未来好或不好的果报。这好或不好的果报称为黑业与白业，能够招到可爱异熟果报的，称之为白业，也就是可以招感快乐殊妙的果报，像得到天人的果报；如果招到不可爱的异熟果报，称为黑业，也就是招感秽恶不净的果报，像地狱果报。但这也有上下的相对性，如对天人来说，人间并不是殊妙的果报，所以他如果来到人间是下堕；但是相对于地狱界的众生来说，人间的果报是殊胜安乐太多了。

弥勒菩萨说：“已作不失，未作不得相。”（《瑜伽师地论》卷38）这句话的意思就是：你曾经所作的善业与恶业，它是不会失去的；但是你如果没有造作的话，也就不会得到所谓的善业、恶业的果报。这就像我们一般人所说的“种瓜得瓜，种豆得豆”。所以，当我们在抱怨“我是造了什么业？我的业障怎么那么重”时，如果去求神问卜，一般世间的算命术士，顶多在你身上捞些无明财，这也没有多大的损害。但是有更可怕的就是：以邪知邪见来迷惑人心，例如喇嘛教在他们的经典中说：“方便父续是慈悲，有著重于生起的次第，智能母续空性为主，有著圆满的次第，所以如果能够和上师以男女双修来行淫，这可以消除业障，这可以开启智慧。”这样的说法是魔说、魔语，恶业邪见的极致！

在经典中处处都说“万法唯心造”，唯有真实地认识自己贪、瞋、痴的无明习，认清万法的根源，依大乘的八正道——正见、正思惟、正业、正念、正定等的道迹去履践，这才是真正消除业障的根本。绝对不是以男女双修法，这样可以真正的生起智慧，这样可以去除贪瞋痴。西藏喇嘛教的这一种说法，不但在他们的教义中写著，在他们的僧侣之中实践著，世间许许多多的算命术士以及邪知邪见的法师，也用这样的一个方法来骗取正陷于烦恼障痛苦的人们。所以，对于这样的事情我们应该要深加警惕，不但自己要警惕，也要劝戒别人，告诉他真正的消除业障的方法，真正开启智慧的方法，不要落到邪知邪见中。

万法唯心造，告知大家一切法都是自作自受，非由他人所能替得。