解《易经》——艮卦卦辞

艮 艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。无咎。

“艮”字读音为gèn，比较常见的解释认为“艮，止也”，静止的意思。我始终认为这种解释是不准确的，之所以会有这种解释，主要原因是过多地考虑了什么“动极生静，震极艮止”之类象数学因素了。也有通过震卦与艮卦卦形之间存在什么上转下转关系，得出了对艮卦卦名的解释，都是没有理论依据的，想当然的成份过多。

“艮”字本身是会意字，会人扭头向后瞪视之意。《说文解字》注“艮，很也。从匕、目。匕目，犹目相匕，不相下也”，所谓目相匕，就是指怒目相视的样子。故对于卦名“艮”字的理解，我赞同李镜池先生的解释，是集中视力，有所注意的意思。虽然通篇都是从人的身体部位来做比喻，但是并不能简单的将所有卦爻辞片面的理解为对养生方面的见解。将其所表达的理念置于社会事务管理上同样适用。卦爻辞的内容概括起来可以称之为“聚焦之道”，全面讲解事务处理过程中关注点不同所产生的差异。

“艮其背，不获其身”，将注意力都放在背部，对于全身自然会难以顾及周全。对于“艮”，也就是注意力的问题，首先要确保的就是要有全局观，要有发展的眼光，必要的情况下能正确的展望未来。如果只知局部而罔顾整体，或者只是将注意力集中在沉湎过去上，到头来只会是一场空，一无所获。

“行其庭，不见其人”，已经进入到别人的庭院中，但是却没有见到人。可以肯定的一点就是进入别人的庭院，目的应该是见庭院的主人，而不是为了参观别人家的院子或者干点什么违法的事。已经进入庭院，依然没有见到主人，没有达到此行的目的。最大的可能就是事前没有做好充分的沟通，根本就没搞清楚主人在不在家，结果是白跑了一趟。这个例子对于本卦的主旨“艮”是要说明注意力集中首先要搞清楚目的，否则很可能出现舍本逐末的现象。见到主人才是应该将注意力集中的点，而不是进入到人家的庭院中。

本卦卦辞最后的评断辞“无咎”的理解，常出现的错误就是将其误认为是对“行其庭，不见其人”或者“艮其背，不获其身”的评断，这是大错特错的。“无咎”作为总结性的评断，是对“艮”进行了最终的评断。也就是说在处理任何事务的过程中，能集中注意力绝对不是一件坏事，即使其中也会由于偏差，如“艮其背”，“行其庭，不见其人”，出现无法达到既定目标的情况。但是，总体上来说，不会由此犯下更大的错误，引发什么灾祸。

易经详解第43篇—蛊卦是改革，由内自外的改革

蛊卦卦象

这一篇讲蛊卦。蛊卦的卦象是山风蛊，上面是艮卦，下面是巽卦。

病毒

《杂卦传》说：“蛊，则饬也”，“饬”就是整饬。一个东西要整饬，代表内部已经有腐坏。就像病毒一样，不好的风气也是会传染的，如果不及时整治，就会像“一粒老鼠屎坏了一锅粥”一样，本来只是小问题，最终演变成了大问题。

随卦立足当下

随卦很轻松，没有包袱，完全按照当时的情况采取措施，永远立足当下。可是这样，也是有问题的，你得一直英明神武，每次采取的随时变化的措施都对才行。一旦不对，随又“无故”，故代表过去的东西，过去的东西随卦是不管的。错处一直不管就会形成积弊，所以蛊卦紧跟在随卦后面，他跟随卦又互为错卦。错卦代表这一问题的危机和转机。随卦造成的危机，要在蛊卦解决掉，才能更好的良性的往下走。易经知道，人不可能一直英明神武，这也是卦序上的“不言之象”。《序卦传》：

豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。

极富个人魅力的豫卦九四爻叱咤风云，吸引了好多人追随在他身边，追随他的人觉得前景一片光明。可实际的结果怎么样，在前面的豫卦和随卦里分析过，大概率是“不尽如人意”的，能成的不是没有，少，所以随卦需要随时调整。“以喜随人者必有事”，随卦“以喜随人”，随的这个人，不是豫卦九四，是说随卦发挥上卦兑卦和颜悦色的特性，愉悦地“系小子，失丈夫”或“系丈夫，失小子”，就是往前看，追随前面的对象，直到九五爻，上面没人了，就追随上六爻为代表的天理——周太王。“必有事”，是说，这个追随会产生新的问题、新的“事”。“故受之以蛊。蛊者，事也。”所以随卦后面是蛊卦。蛊卦元亨利贞缺了贞，“贞者，事之干也”。序卦传这句其实改成“故受之以蛊。蛊者，贞也。”也行，蛊卦就是要把缺的“贞”找回来。怎么找呢？找出积弊，革除掉，这个事情的主干——贞，就回来了。

改革

蛊卦是改革，由内自外的改革。将来还会讲到革卦，革卦是由外自内的改革，也叫革命。蛊卦是内部“变法”，这个商鞅干过、王安石干过、近代“戊戌变法”也干过。

“有事而后可大，故受之以临。临者，大也。”，“事”可以替换成“贞”，“有贞而后可大”，按照序卦传的表述，这个改革显然是成功了，“贞”找回来了。所以蛊卦的下一卦临卦，也是“元亨利贞”四德俱全的卦，四德俱全当然“大”。“大”是坤卦的特性，是开放和包容。蛊卦的积弊革除之后，社会恢复正常，临卦以透明化的方式治理，把一切公开，都立在这里，大家都可以看，都可以提意见，所以临卦下一卦是观卦。临卦不像蛊卦，蛊卦是把内部腐坏的东西捂着，外面看不见。

六十四卦的卦序不是乱排的，有内在的深刻原理，这个在《序卦传》里能找到答案。好，看蛊卦卦辞。

蛊。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

商鞅变法之“徙木立信”——影视形象

蛊卦卦辞前面半句好懂，有“元亨利”，没有“贞”，“利涉大川”是说要用自己的能力把“贞”找回来，也有“利于把贞找回来”的意思——形势支持这么干，或者换句话说，形势支持进行改革。商鞅变法为什么成功，是因为秦孝公支持。王安石或戊戌变法为什么失败，是因为形势不支持。不过蛊卦的元亨，跟谦卦最原始的那个创造之力，是不一样的。蛊卦的元亨，是把贞找回来之后，贞下起元，恢复的。

爻辞的后半句“先甲三日，后甲三日”，高度抽象，这下麻烦了，说什么的都有，怎么解的都有，莫衷一是。有的还扯到二进制，在那算，扯了半天，不知道在讲什么，前后自己跟自己都对不上。我没能力统一这个说法，提供个人的一些思考，供大家参详。其实一点都不难，把握住大原则就好了，其他不会差多少。

六十甲子

先说“甲”这个字，“甲”，是十天干的第一位。古人用天干地支来做历法，表达年份、时令、时辰、以及生肖等等，那是一套复杂的方，这里只谈跟爻辞相关的部分。十天干是：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬[rén]、癸[guǐ]。十二地支是：子、丑、寅[yín]、卯[mǎo]、辰、巳[sì]、午、未、申、酉[yǒu]、戌、亥[hài]。历法上“六十年一个甲子”，怎么来的？其实就是，十天干与十二地支按顺序两两相配，从甲子、乙丑、丙寅......一直到癸亥，共六十个组合，称为六十甲子，这样周而复始，无穷无尽。这个如果一时弄不明白没关系，不影响，只需要知道“甲”代表一个新循环的开端就行了，这点跟“元”是类似的。贞下起元，就是天干地支轮到最后一个“癸亥”，马上又到新一个“甲子”了。

古代科举揭榜

甲，除了是十天干的第一位，还表示一等的绩效。这个已经深入到中华文化里面了，一个人成绩好，叫甲等、古代科举的前三名，叫“三甲”。所以甲，几乎等同于“最”，最优秀的、最高档的、最极致的，就叫“甲”。

“三”和“七”都是变数

卦辞“先甲三日，后甲三日”，这是把“甲”当动词用了。意思是，改革、治病想要获得成功，就得先做最好的准备，还得有最完备的执行方案。先准备三天，再执行三天，加上启动的这一天，一共七天。这是复卦“七日来复”的概念。复卦在易经第二十四卦，这个卦从二十四节气来讲，代表惊蛰，是一元复始、万象更新的象。另外，“七”这个数字有特殊的含义，六十四卦每卦六爻，到六这个位置非变不可，“七”就是下一卦——到下一卦，就是另一个局面了。蛊卦的下一卦是临卦，这也是卦辞的“不言之象”，按照“先甲三日，后甲三日”的原则来“干[gàn]蛊”（干蛊，就是主事），就能获得成功、就能走到下一卦临卦。同时，“三”也代表极限，老子说“道生一，一生二，二生三，到三，没有说四了，直接说三生万物”。

“戊戌变法”概念图

历史上很多变革失败的原因都是准备不充分，加上后劲不足导致的。比如戊戌变法，几个书生一没有军权、二没有得到当时真正的实权派的支持，拿着光绪帝的一纸行政命令就天真地以为可以一举扭转陈年积弊，哪这么容易。但凡内部变革，一定得经过周密完整的事前部署，把各种可能都考虑到；再加上事后应对变局、危局的能力，才可能成功。欲速则不达。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

“蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。”这是分析蛊卦的卦象。“刚上而柔下”，易经“物以稀为贵”，上卦艮，艮卦只有一个阳爻，所以艮为阳、为刚；下卦巽，巽卦只有一个阴爻，所以巽为阴、为柔。艮卦在上巽卦在下，就是“刚上而柔下”的象。“而”有“能够”的意思，但在这里更多的是起到连接词的作用。“巽而止”，艮，止也，艮卦的卦义本来就是止，风遇到山的阻挡，就停下来了，吹不进去。这样一种现象，就叫“蛊”。

“蛊，元亨而天下治也。”“天下治”的概念，六十四卦里只在两个地方出现，一个是乾卦，一个是蛊卦。乾卦文言说“乾元用九，天下治也”。用九，就是“见群龙无首”，乾卦九五爻都“飞龙在天”了，还只是“上治”，不够资格谈“天下治”。可见“天下治”很难。蛊卦居然也出现了这个概念，为什么？首先得搞清楚“天下治”是什么，才能回答这个问题。“上治”靠的是英明神武的领导。“天下治”是权利下放之后的全民参与、全民改革、全民共治。

李世民——大乱后大治的贤主

蛊卦已经到了不改革不行的地步，在这样一个糟糕的环境里，居然有“天下治”的愿景。“治”从哪来呢？从乱中来。大乱后必有大治。以前面讲过的否卦举例，否卦最黑暗的是第三爻，“包羞”，藏污纳垢，遮蔽羞耻，整个社会宛如人间炼狱，可即使是这样，到上爻，不也“倾否”了吗，黑暗的一切都被倾覆掉了。紧跟在否卦后面的同人、大有、谦、豫、随卦，都不错，到蛊卦这是又需要革新了。为什么不能“天下治”呢？所谓“大治始于大乱”、所谓“末法兴大道”，辩证的来看，乱当然不好，可是要是不乱，哪有“大道施行”的机会呢？没有的。历史上每个治世，都是从乱世来的。

孔子像

“元亨而天下治”，蛊卦的元气还在，内部也还畅通，形势也支持改革，改革成功之后就有“天下治”的可能。不过我们也要注意一点，“天下治”是在乾卦文言传里出现的，乾卦卦辞里并没有。按照现在通常的说法，爻辞的作者是周文王或者周公，文言传的作者是孔子，他们不在同一个时代。乾卦可是创世之卦，某种程度上通过这两处“天下治”的微弱联系，表达的是孔子对蛊卦革弊出新的一种支持和期望。蛊卦这个“革出来的新”，不过是恢复了孔子认为的“本该如此”的“天下治”的样子。

“利涉大川，往有事也”，这句用白话文大致可以翻译，意思不会差太多：所谓的利涉大川，就是前去完成革弊出新的事业。

革弊出新

“往”跟“行”不一样，行不一定有目的，可能是随便走走。往，一定是知道自己要去哪，才会往往哪个方向去。往哪去呢？往“有事”的地方去。有什么事呢？有“革弊出新”这个事。有自己的明确主张，就叫“往有事”。

“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。”“先甲三日，后甲三日”，虽然前面已经分析过，这里还是要再强调一下，“三日”也好、“七日”也罢，表达的意思要做好“量变引起质变”的积累，不是掰着手指头在那数，提前准备了几天，事后推行了几天。革弊出新的事业，甚至可能不是一代人可以完成的，比如像秦国一统天下，从商鞅变法开始，历经了六代七君，一百多年才完成。

“终则有始，天行也”，乱之终，就是治之始。有终就有始，这是天道运行的规律。“贞下启元”就叫“天行也”，“甲子循环”也叫“天行也”。这是强调顺应规律，改革才能成功。《阴符经》开篇就说“观天之道，执天之行，尽矣。”翻译过来大概意思是，观察天道运行的规律，观察出来之后，按照规律做就好了，其他没了，遵守这一条规则就行。古文真是很有魅力，这个很让现代人汗颜。就比如我现在整理的这个系列内容，到完结至少得几十万字。不算《易传》，易的原本只有几千个字，最后我估计，几十万字都不一定能讲透这几千个字。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

落山风

小畜卦“风行天上”，观卦“风行地上”，涣卦“风行水上”，这三个卦的风，都没有阻碍，都叫“行”。蛊卦，山下有风，风遇到山被阻挡住了，所以说“有”。“行”是在外，“有”是在内。内有郁结，抒放不出来，时间长了会“自内生蛊”，就是这么一个象，这就叫“蛊”。蛊卦的象，还有个说法，叫“落山风”。风吹到山里，吹得人睁不开眼，地上的树叶、虫草，都被吹起来搅在一起了，可是因为有山的阻挡，吹不出去，反而把原来没的地方都沾上了腐坏的东西，都感染上了。山风蛊，就是这么一副画面。

母体怀胎

君子是指看到了这种现象，了解了其中蕴藏的规则，并找到了应对的办法，知道怎么做的人。怎么做呢？“以振民育德”。这个跟蒙卦的象传很像，蒙卦是“君子以果行育德”，果断行动，孕育德性。“育”是母体怀胎的象。卵生动物怀胎是“孚”——用母体的温度孵出来，胎生动物怀胎是“育”——通过母体的胎门生出来。母体生产的时候，胎位要正，如果不正，就会难产，所以在生产前就要想办法把不正的扶正，这是其一。其二，“育”的过程是很辛苦的，需要给胎儿保持足够的营养、需要极大的耐心、还需要时间的等待，急不得。“育德”就是像母体怀胎一样孕育德性，孕育的对象是民众。君子孕民众。

《觉醒年代》影视剧照

“振民”，“民”当然指基层民众了，核心在“振”这个字。2021年，央视出了一部很火的现象级电视剧，叫《觉醒年代》，我看了至少两遍。里边陈独秀从日本回国之后提出一个很鲜明的观点：二十年不谈政治，先把民众的思想启蒙了再说。他认为，民众如果不觉醒，谈什么都没用，听不懂、理解不了。这个观点，跟“振民”很像。很容易理解，比如你去跟一个对一件事情没有丝毫概念认知的人大谈所谓“真理”，是没有意义的，这个用通俗的话讲，叫“夏虫不可语冰”。意思是，夏季的一种虫子的生命周期只有夏天这几个月，你跟它说冰是什么东西，它是不知道的、想象不出来，因为它的生命周期从来没有经过冬天，而冰只在冬天才有。

“振民育德”书法

“振民育德”，笼统来说，就是振奋民众的思想——以孕育生命的方式来振，要有耐心，最终达到振民的结果。老实说，挺难的，可能不是短时间可以完成，跟“先甲三日，后甲三日”一样，照前面举的秦一统天下的例子，甚至需要几代人才能够实现。大象传的这个说法，跟卦辞、彖传、完全统一，就是说，在蛊卦里，没有捷径可走，规规矩矩地按照“七日来复”的原则履行，才可以渡过眼前这个局面。蛊卦的下一卦是临卦，临卦“君临天下”，形势又是一片大好。好，临卦先不多说，下一篇分析蛊卦六爻，再下一篇来谈临卦。